Quiero plantar
en esta Amazonía
mi libre grito humano,
mi protestante fe liberadora,
la derramada antorcha de mi sangre.
Yo sé que la semilla
será un día cosecha convocada.
Pedro Casaldáliga, Cantares de la entera libertad
#Casaldàliga!
#PedroCasaldáligaPresente!
#PereCasaldàliga
#NãoQueremosGuerraQueremosPaz!
#RomariaDosMártiresDaCaminhada
Marcelo Barros
Por todo o
Brasil ecoam os preparativos para as comemorações do 7 de setembro, quando se
completam 200 anos do lendário grito da independência do Brasil, em relação ao
reino de Portugal. A história mostra que o Brasil apenas mudou de donos. A
imensa maioria da população continuou na servidão e na dependência de uma
minoria que se adapta às conveniências do momento, mas mantém o controle social
e merece bem o nome dado por Jessé de Souza: “a elite do atraso”.
Desde que os
europeus invadiram essas terras, escravizaram os povos originários deste
continente e sequestraram milhões de africanos/as como escravos/as, o povo
oprimido nunca deixou de se organizar, lutar por seus direitos e sempre gritar
por vida e dignidade.
Agora, no
contexto das comemorações oficiais dos 200 anos da (in)dependência e da
instrumentalização político-partidária que o atual desgoverno federal ameaça
fazer no dia 7 de setembro, é importante nos juntarmos todos e todas no Grito
dos Excluídos e Excluídas.
Será o 28º
grito organizado, a partir da iniciativa, que, desde 1995, reúne movimentos
populares e pastorais sociais da Igreja Católica e grupos ecumênicos de outras
confissões de fé para gritar “A vida em primeiro lugar”. De modo especial, o
grito deste ano ecoará o grito que, por cinco séculos, denuncia o genocídio
praticado contra os povos originários, revela a crueldade imensa contra os
povos negros e o racismo estrutural que faz do Brasil um dos países mais
desiguais e violentos do mundo.
Esse 28º Gritos
dos excluídos e excluídas toma como tema: “Vida em primeiro lugar. Terra, Teto
e Democracia. Brasil, 200 anos de (In)dependência. Para quem?”. De fato, como
falar em independência, quando trinta milhões de brasileiros/as passam fome e
um número bem maior vive em insegurança alimentar? Como fazer festa quando
nossas cidades e capitais têm seus centros convertidos em ruínas, como depois
de uma guerra?
Nossas praças
abrigam uma multidão de pessoas sem teto e sem trabalho, que com suas famílias,
tentam sobreviver nos escombros do que antes era um país que, há mais de uma
década, tinha saído do mapa da fome.
O Grito
dos Excluídos e
Excluídas não se restringe apenas a uma manifestação de rua que ocorre
no dia 7 de setembro. Significa um conjunto de iniciativas que se dão em um
processo de construção coletiva de cuidado popular, de debates e mobilizações
nas áreas da educação, saúde e defesa da
natureza agredida. Tudo para que a vida das pessoas e da Mãe- Terra esteja em primeiro lugar.
Esta
mobilização dos Mutirões pela Vida coincide com a campanha eleitoral mais
importante e mais difícil das últimas décadas. Para que, de fato, possamos
caminhar para uma verdadeira independência do nosso povo, precisamos garantir
que a mentira não seja vencedora. O restabelecimento da democracia, mesmo formal,
depende do nosso voto.
Nesse momento,
é importante que as pessoas que professam qualquer religião ou simplesmente
buscam uma espiritualidade humana testemunhem que, se Deus existe, só pode ser
Amor e Justiça. Deus não é de direita e está do lado do povo que busca por
Terra, Teto e Democracia.
Maria Clara Lucchetti Bingemer
A religião possui uma força política poderosa. No
mundo contemporâneo, é uma força central, talvez a força central que mobiliza
as pessoas… Em certas situações vitais, o que em última análise conta não é
tanto a ideologia política nem os interesses econômicos, mas as convicções
religiosas de fé, a família, o sangue e a doutrina. É por elas que as pessoas
combatem e estão dispostas a dar suas vidas.
Muitas vezes, no entanto, a religião é geradora de conflitos.
Intolerância, fechamento à diferença do outro, preconceito acontecem e provocam
debates acalorados, atitudes extremas ou até mesmo tragédias.
Vamos muito longe com as palavras? Somos radicais em nossa
avaliação? Pois não é de tragédia que se trata o atentado do qual foi
vítima o escritor Salman Rushdie há poucos dias, nos Estados Unidos? O ensaísta
de ficção britânico, de origem muçulmana indiana, criou-se em Mumbai e estudou
na Inglaterra. Escreve livros de grande beleza e é muito bem-sucedido como
escritor. Seu estilo mistura mito e fantasia com a vida real, e tem sido
ligado por alguns críticos de sua obra ao realismo mágico, cujo protagonista
latino-americano era Gabriel Garcia Márquez.
O que catapultou Rushdie para as páginas de todos os jornais e um lugar
central na mídia foi a publicação, em 1989, do romance “Versos
Satânicos”. Trata-se de um texto complexo, inspirado em acontecimentos
reais, como o ataque contra um avião da companhia aérea Air India, em 1985, e a
Revolução Iraniana, de 1979. Ao lado destes, figuram referências
biográficas sobre o próprio autor, bem como acontecimentos históricos
inspirados na vida do profeta Maomé, ora lendários, ora imaginários.
O tema central pode ser encontrado em outras obras do autor: o
desenraizamento do imigrante dividido entre sua cultura de origem, a partir da
qual se afasta, e a cultura de seu país anfitrião, que ele ansiosamente deseja
adquirir, e a dificuldade desta metamorfose. Aparecem como cenários a India e a
Grã-bretanha, o passado e o presente, o imaginário e a realidade. E
aborda temas como fé, tentação, fanatismo.
O governo iraniano de então considerou a escrita de Rushdie ofensiva ao
profeta, uma blasfêmia contra o Islam, e o autor um apóstata por se declarar no
livro desiludido com o Islam. Pronunciou então uma fatwa –
sentença – ordenando sua execução. O aiatolá Khomeini, suprema autoridade
religiosa do Irã, determinou que todos os "muçulmanos zelosos"
tentassem assassinar o escritor, os editores do livro que soubessem dos
conceitos ali descritos e quem tomasse conhecimento de seu conteúdo, conforme
a fatwa.
Rushdie foi forçado a viver no anonimato por muitos anos. A fatwa contra
ele foi renovada em 2005 por Ali Khamenei, sucessor
de Khomeini.
Em 12 de agosto, na pequena cidade de Chautauqua, Estado de Nova York,
EUA, Rushdie foi alvo de um ataque a faca, sendo atingido no rosto, no pescoço
e em várias outras partes do corpo. O agressor, Hadi Matar, de 24 anos
foi preso em flagrante e declarou-se inocente. O escritor sobreviveu, mas
permanece em estado grave: fala com dificuldade, embora haja esperança que se
recupere das feridas sofridas.
A sentença da qual Salman Rushdie vinha se escondendo há tantas décadas,
acabou atingindo-o. Homem pacífico, o escritor é vítima do desrespeito à
liberdade de expressão e de intolerância quanto à prática
religiosa.
Agora o golpe foi desfechado por um islâmico contra outro
islâmico. Mas no passado quantas vezes representantes de religiões
diferentes se atacaram entre si. Nós, cristãos, temos que bater no peito
e pedir perdão pelas muitas vezes em que fizemos o mesmo. Os outros
monoteísmos igualmente.
Nada se constrói com intolerância e fechamento à diferença do outro, que
pode estar em sua etnia, em seu gênero, em sua raça ou em sua religião.
Em um mundo tão violento e conturbado como este em que vivemos, há que cultivar
não apenas a tolerância, mas um reverencial respeito pelo outro e tudo que a
ele diz respeito. De maneira muito especial, pela religião que ele
professa, que dá sentido a sua vida e é motivadora de suas posições éticas, de
seus compromissos concretos e transformadores da realidade.
Que Salman Rushdie possa recuperar-se e seguir escrevendo em paz.
E que todos e cada um de nós possamos aprender a respeitar, reverenciar e
aprender a religião do outro.
--
Maria Clara Bingemer, professora do Departamento de Teologia da
PUC-Rio e autora de “Teologia latino-americana:raízes e ramos” (Editora Vozes),
entre outros livros.
Copyright 2022 – MARIA
CLARA LUCCHETTI BINGEMER – Não é permitida a reprodução deste artigo em
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Contato: agape@puc-rio.br>
Maria Helena Guimarães Pereira
MHP Agente Literária - Assessoria
mhgpal@gmail.com
Leonardo Boff
Estamos todos empenhados em salvaguardar uma democracia mínima diante de
um presidente desvairado que continuamente a ameaça. Como vivemos uma crise
geral, paradigmática e irremissível, convém já agora sonhar com outro tipo de
democracia.
Parto de um pressuposto,segundo dados de cientistas sérios,de que
enfrentaremos dentro de poucos anos, devido ao acelerado e irrefreável aquecimento
climático, grave risco de sobrevivência da espécie humana. A Terra será outra.
Se quisermos continuar sobre este planeta temos que, por primeiro, minorar os
efeitos danosos, com ciência e técnica e por fim, elaborarmos um outro
paradigma civilzatório, amigável à vida e sentidono-nos irmãos e irmãs de
todos os demais seres vivos. Pois possuimos com eles o mesmo código
genético de base. Dizem-me:”você é pessimista”! Respondo com
Saramago:”não sou pessimista; a realidade é que é pésssima” Já em 1962 a
bióloga estadunidense Rachel Carson em seu famoso “A primavera silenciosa“(Silent Spring) advertia sobre a crise ecológica e
concluía:”A questão consiste em saber se alguma civilização pode levar
adiante uma guerra sem tréguas contra a vida sem destruir a si mesma e em
perder o direito de ser chamada de civilização“. Por isso a urgência
de mudarmos de paradigma e de modelo de democracia.
Dentro deste contexto realista proponho a urgência de um outro
tipo de democracia: a sócio-ecológica. Ela
representaria a culminância do ideal democrático.
Subjacente a ela vigora também ideia originária de toda a
democracia:tudo o que interessa a todos e a todas deve
ser pensado e decidido por todos e por todas.
Há uma democracia direta em pequenas
comunidades. Quando são maiores, projetou-se a democracia
representativa. Como, geralmente, os poderosos a controlam,
propôs-se uma democracia participativa e popular na qual
os do andar de baixo podem participar na formulação e acompanhamento das
políticas sociais. Avançou-se mais e descobrimos a democracia comunitária, vivida pelos povos andinos, na
qual todos participam de tudo dentro de uma grande harmonia ser
humano-natureza. Viu-se que a democracia é um valor universal
(N.Bobbio) a ser vivida cotidianamente, uma democracia sem fim (Boaventura de Souza
Santos). Face ao risco da eclipse da espécie humana, todos para se salvar
se uniriam ao redor da superdemocracia
planetária (J.Attali).
Mais ou menos nesta linha, penso numa democracia sócio-ecolôgica.Os
sobreviventes das mutações da Terra, estabilizando seu clima médio por volta de
40 ou mais graus Celsius, como forma de sobrevivência, forçosamente, terão que
a se relacionar em harmonia com a natureza e com a Mãe Terra. Dai se
propõem a constuir uma democracia sócio-ecológica. È social por envolver a toda a sociedade. É ecológica porque o ecológico será o eixo
estruturador de tudo.Não como uma técnica para garantir a sustentabilidade do
modo de vida humana e natural mas como uma arte, um novo modo de convivência
terna e fraterna com a natureza. Não obrigarão mais a natureza a adaptar-se aos
propósitos humanos. Estes se adequarão aos ritmos da natureza, cuidando dela,
dando-lhe repouso para se regenerar. Sentir-se-ão não apenas parte da natureza
mas a própria natureza, de sorte que cuidando dela, estão cuidando de si
mesmos, coisa que os indígenas já sabiam.
Esse tipo de democracia sócio-ecológica possui
um base cosmológica. Sabemos pela nova cosmogênese, pelas ciências do
universo,da Terra e da vida que todos os seres são interdependentes. Tudo no
universo é relação e nada existe fora da relação A constante básica que
sustenta e mantém o universo ainda em expansão é constituída pela
sinergia,pela simbiose e pela inter-retro-relacionalidade de todos com todos.
Mesmo a compreensão de Darwin da sobrevivência dos mais adaptado se inscreve
dentro desta constante universal. Por isso cada ser possui o seu lugar dentro
do Todo. Até o mais débil pelo jogo das interrelações tem sua chance de
sobreviver.
A singularidade do ser humano e isso foi comprovado pelos neurólogos,
geneticistas, bioantropólogos e cosmólogos, é comparecer como um
ser-nó-de-relações, de amorosidade, de cooperação, de solidariedade e de
compaixão.Tal singularidade aparece melhor quando a comparamos com os símios
superiores dos quais nos diferenciamos em apenas com 1,6% de carga genética.
Eles possuem também uma vida societária. Mas se orientam pela lógica da
dominação e hierarquização. Mas nós nos diferenciamos deles pelo surgimento da
cooperação. Concretamente, quando nossos ancestrais humanóides saiam para
buscar seus alimentos, não os comiam individualmennte. Traziam-nos para o grupo
e viviam a comensalidade solidária. Esta os fez humanos, seres de amor de
cuidadeo e cooperação.
A ONU admitiu que tanto a natureza quanto a Terra são sujeitos de
direitos.São os novos cidadãos com quais devemos conviver amigavelmente. A
Terra é uma entidade biogeofísica, Gaia, que articula todos os elementos para
continuar viva e produzir todo tipo de vida. Num momento avançado de sua
evolução e complexidade, ela começou a sentir, a pensar, a amar e a cuidar.
Surgiu,então, o ser humano, homem e mulher que são a Terra pensante e amante.
Ela se organizou em sociedades, também democráticas, das mais diferentes
formas.Mas hoje porque soou o alarme ecológico planetário devemos, com
sabedoria, forjar uma democracia diferente, a sócio-ecológica.
Se quiermos sobreviver juntos, esta democracia se caracterizará por ser
uma biocracia, uma geocracia, uma sociocracia, uma cosmocracia, em fim, uma
democracia ecológico-social ou sócio-ecoógica. O tempo urge. Devemos gerar uma nova
consciência e nos preparamos para as mudanças e adaptação que não tardarão em
chegar.
Leonardo Boff escreveu com Jürgen Moltmann “Há esperança para a criação ameaçada? Vozes 2014.
