QUANDO A IGREJA BRASILEIRA REDESCOBRE IBIAPINA

Por Eduardo Hoornaert

Dois sacerdotes que atuam na Paraíba, Ernando Teixeira e José Floren, lançaram recentemente um livro, intitulado ‘Padre Ibiapina por nossos bispos, Textos episcopais’ (Ideia Editora, João Pessoa, 2019, ISBN 978 85 463 0418 9). Um livro que, em sua modéstia, é marca de uma passagem histórica. Quatorze bispos, na maioria nordestinos, redescobrem Ibiapina e, com ele, as fundas raízes da tradição católica neste país. O que hoje é um vislumbre, pode ser amanhã alavanca de grandes transformações.

A importância da redescoberta de Ibiapina e, portanto, dos quatorze testemunhos episcopais reunidos nesse livro, se realça melhor quando situamos essa figura diante de um amplo painel histórico.

Duas forças históricas modelam as religiões, desde tempos imemoráveis: a devoção (a fé) e a instituição. A primeira na origem, a segunda como sustentáculo indispensável. A instituição, bem compreendida, é um serviço prestado à devoção. Devoção e instituição se apresentam como forças vinculadas, interdependentes, sendo que uma religião funciona a contento quando ambas as forças constituem uma só engrenagem.

Acontece que a história das religiões está repleta de casos em que a instituição desvia a força criativa da devoção para fins interesseiros, seja para fortalecer o poder do imperador do momento, seja para beneficiar classes privilegiadas, seja ainda para arregimentar o povo em guerras santas.

A história da religião cristã não escapa a esse processo de apropriação da devoção pelas forças da instituição. Um caso flagrante acontece no século IV, na chamada ‘reviravolta constantiniana’. Na época, muitos líderes de comunidades cristãs se deixam seduzir pelos modos em que a religião se organiza no Império Romano. A religião oficial romana consiste na drenagem do dinamismo espiritual dos povos subjugados para fins políticos, ao apresentar o Imperador como uma figura divina a merecer a devoção dos povos. Um péssimo exemplo. Infelizmente, é exatamente a imagem do Imperador romano que impacta os bispos reunidos na Capital do Império em torno de Constantino, a celebrar o Concílio de Niceia em 325. Os bispos cometem o equívoco de apresentar o modelo romano em termos de organização religiosa como exemplo a ser seguido nas comunidades cristãs. Imitando o modelo corporativo sacerdotal do Império, montam um sistema eclesiástico de tipo corporativo, a administrar e controlar o universo devocional cristão. Doravante, a ‘igreja devota’ se vê na contingência de se acomodar a essa instituição hegemônica, sob pena de sofrer a pecha de heresia.

As consequências dessa guinada história se fazem sentir até hoje. O sacerdote se apropria do universo devoto, marginaliza o antigo articulador das comunidades, reserva para si a administração do sagrado. Os sacramentos, sinais do amor de Deus, se transformam em ritos obrigatórios. O batismo, a missa dominical, a confissão anual, o matrimônio, tudo se torna obrigatório. O clero alcança o topo do poder e o devoto se torna seu subalterno. Um ‘devoto do santo’ que se recusa a ser um ‘fiel do padre’, é expulso e perseguido como herege. A paróquia pratica concretamente essa conversão de devoto em fiel. O povo torna-se ‘objeto’ da ‘pastoral’ eclesiástica. Os que não são batizados, não vão à missa nos domingos, não são casados na igreja, são discriminados e, com o tempo, expulsos da comunidade. Forma-se um universo católico, que na Europa Ocidental, ou seja, no centro do sistema eclesiástico, funciona a contento durante longos séculos.

Nas periferias do sistema, contudo, as coisas são diferentes. A partir do século XVI, a igreja católica se expande pelo mundo ao acompanhar e sustentar a colonização europeia na África e na América, assim como em grandes partes da Ásia. Criam-se periferias em que o programa paroquial não consegue funcionar como planejado. Nelas, de modo natural, sem planejamento, a igreja devota emerge como força de aglutinação de populações. Pois, como escrevi acima, a devoção constitui a base da religião. Ao integrar energias espirituais provenientes da Europa a energias provenientes de povos originários e de escravos africanos, a devoção se torna a grande força civilizadora e humanizadora das periferias colonizadas. Funciona uma igreja de

muito santo, pouco padre,

muita promessa, pouca missa,

conforme a feliz caracterização do sociólogo Pedro Ribeiro de Oliveira. Funciona uma igreja devota, longe de padre, de bispo, de papa. Ao longo de pelo menos três séculos, nenhum papa se intromete em assuntos de igreja na América. Nenhum documento papal menciona o continente entre 1537 (Bula ‘Sublimis Deus’ do Papa Paulo III) e 1839 (Carta Apostólica ‘In Supremo Apostolatus’ do Papa Gregório XVI). A organização da igreja católica na América fica nas mãos de monarcas ibéricos, que praticamente se limitam a nomear os bispos (o Padroado) e não interferem em assuntos pastorais. Desse modo, devoções portuguesas e espanholas, fertilizadas por

espiritualidades da terra e dos imigrantes africanos, configuram um cristianismo específico, longe das análises e dos planos pastorais. Comete uma temeridade quem considera essas devoções desprovidas de valores cristãos. Se vivenciam modos de vida que cultivam – por vezes de modo surpreendente – valores evangélicos, como fraternidade, fidelidade, respeito, tolerância, preservação da natureza, senso de beleza, atitude saudável diante do sexo, além de extraordinária capacidade de comunicação.

É diante de painel histórico dessa amplitude que a figura do Padre Ibiapina ganha sua verdadeira dimensão. Ele é expoente da igreja devota numa periferia do sistema católico, os sertões nordestinos do Brasil. Não pratica uma pastoral sacramentalista e/ou penitencial. Isso se percebe quando comparamos Padre Ibiapina com outro missionário, que exerce forte impacto nos povos católicos do Nordeste numa época mais recente: o capuchinho italiano Frei Damião de Bozzano (1898-1997). As missões populares do Frei desembocam invariavelmente em confissões, comunhões e procissões penitenciais. Frei Damião é ‘tridentino’, ou seja, segue basicamente as orientações sacramentalistas e penitenciais do Concílio de Trento, celebrado no século XVI. Os Frades capuchinhos italianos percorrem incansavelmente os sertões e têm na figura de Frei Apolônio da Toddi um de seus mais marcantes expoentes. Enquanto se referem a planos pastorais concebidos no século XVI, o Padre Ibiapina segue uma tradição que remonta à origens do movimento de Jesus. Ele trabalha com temas originais: criação divina, graça operante, devoção ativa, luta pela realização do reino de Deus na terra. Enquanto Frei Damião trabalha com o tema do ‘pecado original’, o Padre Ibiapina segue o tema da ‘graça original’. Enquanto as missões de Frei Damião desembocam no sacramento, as do Padre Ibiapina desembocam no mutirão, ou seja, na colaboração de toda a comunidade.

Com o Padre Ibiapina, o dinamismo da igreja devota resulta em engajamentos no plano social, em projetos que visam melhorar a vida de populações dos sertões nordestinos. Animado por uma espiritualidade que se materializa em construção de igrejas e cemitérios, açudes e canais de adução de água, em fundações de ‘Casas de Caridade’, Ibiapina continua nos desafiando.

Ao andar pelos sertões, inicialmente para um serviço de ‘primeiros socorros’ (ele inicia suas incursões nos sertões com um trabalho no sentido de combater um surto de cólera no interior de Pernambuco) Ibiapina descobre o dinamismo da devoção, um tesouro escondido. Ele passa a enxergar o que muitos não conseguem ver, pois anda além das fronteiras da europeização da cultura brasileira, que atinge em primeiro lugar as cidades, fora da ‘romanização’ da igreja católica, igualmente ativada nas cidades. É andando pelos sertões que Ibiapina percebe que o Brasil está num processo acelerado de perda de memória. Isso é trágico. A escritora francesa Simone Weil escreve: ‘o enraizamento talvez seja a necessidade mais importante e mais negligenciada da alma humana’. Podemos acrescentar: ‘e de um povo’. Um povo que perde suas raízes se torna facilmente vítima daqueles que cobiçam as riquezas do país. Por onde penetra, o dinheiro destrói raízes, desativa estímulos. O Moloch do dinheiro engole a memória do povo.

É diante desse quadro que se compreende a importância desse livro, a recolher testemunhos de quatorze bispos. Ao descobrir o Padre Ibiapina, eles descobrem o Brasil. Superam o silenciamento, o esquecimento, o desenraizamento, que atualmente afetam o país. Ultrapassam a romanização e europeização da Igreja Católica no Brasil e reatam laços com o Brasil profundo, o Brasil dos devotos, das devotas. Prestam atenção ao que é realmente importante. Ao descobrir Ibiapina, os bispos descobrem um povo que peregrina a Santa Fé em Arara, que faz promessas com o Padre Ibiapina e venera em casa sua imagem.

Eles sabem, contudo, que o trabalho de ressurgimento está apenas começando, sabem que as novas gerações podem aprender muito em termos de sensibilidade social e disponibilidade, no sentido de colaborar com a libertação do povo nordestino das amarras da escravidão e do abandono. Nesse sentido, Ibiapina é capaz de despertar energias onde menos se espera. Quem não se admira pelo fato que, em tempos de Ibiapina, esposas de proprietários, de fazendeiros, habituadas a contemplar passivamente a miséria do povo em seu redor, se sensibilizam pelo apelo daquele padre que percorre as estradas e se prontificam a ajudá-lo a montar suas ‘Casas de Caridade’ e mesmo - em determinados casos - colaboram na administração e mesmo na direção dessas instituições, que não só pretendem ser de amparo aos pobres, mas positivamente de educação e treinamento de moças para a vida matrimonial? Pois, nas Casas de Caridade não só se acolhem crianças ‘enjeitadas’ (rejeitadas, órfãs, ‘oferecidas’), mas igualmente moças desejosas de conseguir um bom casamento, numa sociedade em que a educação feminina é muito deficiente. As ‘pensionistas’ aprendem a ler, escrever, contar, cozinhar, fiar, tecer algodão, costurar, bordar, fazer sapatos, plantar sementes em tempo certo, fazer chapéu de palha, tecer rede. Conhecimentos e habilidades que as condicionam a serem ‘prendadas’, ‘dotadas’, preparadas para um bom casamento e para a formação de uma boa família, onde se preza o trabalho e a honestidade. Se essas moças trabalham bem, elas até recebem, por parte da instituição, um ‘dote’ na hora do casamento. Só não aprendem a datilografar, a fazer escrituração mercantil, a falar inglês, pois o Padre é terminantemente contra a mercantilização da vida. Nem aprendem a enfeitar bolos açucarados, como se faz nas Casas Grandes.

O tempo dirá se as sementes, aqui espalhadas pelos bispos, vão germinar, crescer e evoluir. Uma coisa me parece certo: trata-se de um processo que pede tempo. Isso eu pude verificar pessoalmente. Nos idos de 1960, quando ensinava História da Igreja no Seminário de João Pessoa, constatei que meus alunos não conheciam nem os nomes de figuras como Antônio Conselheiro ou Ibiapina. De Padre Cícero, eles tinham uma ideia vaga e fundamentalmente negativa. Lembro-me que, certa vez, lhes dei uma tarefa de férias: ‘procurem informações acerca do Padre Cícero’. Eles voltaram me dizendo que falaram com seus vigários e sempre receberam a mesma resposta: ‘O Padre Cícero é persona non grata’. Como, ao mesmo tempo, eu era vigário de um bairro periférico de João Pessoa, estranhei o fato que o povo – esse sim – guardava a memória de Padre Cícero com carinho. Encontrava, colado na parte interior das portas (de duas bandas), um santinho com os dizeres ‘Padre Cícero, abençoe esta casa’. Finalmente, em 1964, resolvi viajar a Juazeiro do Norte e foi ali que recebi, das mãos da Professora Amália Xavier, um manuscrito intitulado ‘Crônica das Casas de Caridade do Padre Ibiapina’. Assim me encontrei, pela primeira vez, com o Padre Ibiapina. Tentei, durante vinte anos, encontrar uma editora que se dispusesse a publicar o manuscrito, até que a Editora Loyola dos jesuítas, de São Paulo, aceitasse publicar a ‘Crônica das Casas de Caridade’, em 1981. Houve uma segunda edição pelo Museu do Ceará (Fortaleza), em 2006. Felizmente, dois anos depois o Padre Ernando Teixeira nos brindou com uma edição que se pode considerar definitiva, com notas e comentários, sob o título ‘A missão ibiapina’ (Gráfica Editora Berthier, Passo Fundo, 2008).

Um tema importante, relacionado com a atuação de Ibiapina, diz respeito a sua relação com o sistema escravocrata, então em vigor. Gilberto Freyre, o famoso autor de ‘Casa Grande e Senzala’, compara, num artigo publicado em 1942, o modo de se viver nas Casas de Caridade e nas Casas Grandes do tempo (veja pp. 116-117 do livro que estou aqui comentando). Ele constata: as Casas de Caridade não funcionam por meio de trabalho escravo.

Efetivamente, se é verdade que uma Casa de Caridade lembra, em termos de construção, a Casa Grande da época e, além disso, é frequentemente administrada por mulheres da artistocracia, provenientes da Casa Grande, nela não circulam escravos e escravas.

É verdade que as pensionistas são secundadas por auxiliares de serviços gerais (mulheres do trabalho). Mas estas, nas horas vagas, recebem aulas de doutrina e leitura. Após uma permanência de cinco anos nas Casas de Caridade, elas podem optar entre a vida religiosa (irmãs de caridade) e o casamento, recebendo aí o mesmo tratamento atribuído às órfãs, incluindo o dote. É verdade que, na Casa de Caridade vigora a disciplina, mas ela não é em nada comparável ao que sofrem as escravas da época. Os castigos são iguais para todas, pensionistas e auxiliares, circunscritos a penitências (jejum e silêncio), restrições de recreio, eventual retirada de distintivos nos trajes, como escreve Celso Mariz, o mais antigo biógrafo de Ibiapina (‘Padre Ibiapina, um Apóstolo do Nordeste’, Ed. A União, João Pessoa, 1942, p. 253).

Há também as ‘beatas’, que são mulheres livres. Elas constituem um capítulo à parte, que não comento aqui. Se você estiver interessado, veja, de Ernando Teixeira, o artigo ‘Ibiapina e seus beatos’, na Revista Eclesiástica Brasileira (REB) de maio 2009. Veja também, de Hugo Fragoso, o artigo ‘As beatas do Padre Ibiapina, uma forma de vida religiosa para os sertões no Nordeste’, em: Desrochers, G. & Hoornaert, E., Ibiapina e a Igreja dos Pobres (São Paulo, Paulinas, 1984).

O ensino, numa Casa de Caridade, visa facilitar o casamento, na época a chave do problema das mulheres, visa a profissionalização e preparação a trabalhos remunerados. Como já escrevi acima, as meninas aprendem os afazeres de qualificadas ‘donas de casa’. Pois o Padre é intransigente no seguinte ponto: na Casa de Caridade reina a lei do trabalho, não do lucro nem da comodidade de se apoiar em trabalho alheio. Ele não quer saber em comprar terrenos ou casas, só trabalha em cima de donativos, de doações. Existe um texto em que ele deixa claro que entende perfeitamente que a compra leva irremediavelmente ao predomínio de dinheiro sobre o princípio do compartilhamento. Pois não podemos esquecer que, na sociedade brasileira do século XIX, como escreve um autor, se a relação entre o senhor e escravo se baseia na violência, a relação entre senhor e homens livres é mediatizada pelo favor. O favor é o grande instrumento da hierarquização da sociedade brasileira no século XIX. Ibiapina intui esse dado com rara lucidez: favor leva a subserviência, à manutenção de relações sociais injustas. Ou se age por amor, ou não se faz nada. Ou se organiza por meio de donativos, ou não se organiza. Reina a gratuidade. É nesse sentido que se entende que o Padre Ibiapina manda o Beato Inácio ao Rio de Janeiro para colher esmolas, um dado que é realçado no primeiro capítulo do livro aqui em apreço (pp. 19-23), que traz um texto muito interessante do então bispo do Rio de Janeiro, Dom Pedro Maria de Lacerda (1830-1890). Essas esmolas, com insiste Mariz, não são ‘favores’, são expressões de caridade cristã: a instituição não recebia de presente, não comprava e não possuía escravos (Mariz, 1942, p.257). O Padre Ibiapina, no dizer do mesmo autor organiza uma obra de assistência e educação, a fim de socorrer os trabalhadores e preparar para fins domésticos a mulher pobre dos sertões (ibidem, p. 4). Isso sem qualquer ajuda por parte do poder público, voltado para os interesses das capitais e dos centros urbanos e desinteressado em oferecer ensino público dirigido ao sexo feminino. O Padre conta com as energias da população camponesa e, com o tempo, suas obras se revelam superiores às do governo. Ele conta com o mutirão, a livre e espontânea colaboração das pessoas, algo que o governo não consegue. Além disso, usa materiais locais, não gasta inutilmente, tira proveito do que a realidade local lhe oferece.

Termino trazendo mais uma recordação pessoal. Anos atrás, vivendo em Fortaleza, surpreendi o Cardeal Aloísio Lorscheider, em sua casa, lendo a ‘Crônica das Casas de Caridade’. Ele me disse: Aqui está a realidade do Nordeste. Uma realidade que continua, mais que nunca, nos desafiando.

Eduardo Hoornaert foi professor catedrático de História da Igreja. É membro fundador da Comissão de Estudos da História da Igreja na América Latina (CEHILA). Atualmente está estudando a formação do cristianismo nas suas origens, especificamente os dois primeiros séculos.