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Perguntas quando caminhas
Quando caminhas
perguntas.
Respondes
quando caminhas,
se é que, caminhando,
escutas.
Tu és a palavra ouvida
quando vives caminhando
com todos os que
caminham.
Pedro Casaldáliga, Fogo e
cinza ao vento.
Foto: Douglas Mansur
#Casaldàliga!
#PedroCasaldáligaPresente!
#PereCasaldàliga
#NãoQueremosGuerraQueremosPaz!
#pl2903não
#NãoAoMarcoTemporal
#MarcoTemporalNão
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@irmandadedosmartires
@douglasmansur
Maria Clara Bingemer
A ecoteologia pretende ser uma reflexão que se faz a partir da
revelação e da fé e da metalinguagem por ambas gerada, que é a teologia. A
crítica moderna e secular às religiões monoteístas denunciou a crise ecológica.
Tal crítica atingiu todas as ciências e muito especialmente a teologia.
O cristianismo e seu discurso teológico foram acusados de haver
promovido uma série de atitudes prejudiciais à natureza. Assim também foi a
teologia cristã, denunciada como sendo antropocêntrica, vendo e valorizando
apenas o ser humano, desconsiderando os outros seres vivos que povoam o planeta
e a terra que é casa comum de todos.
A ecoteologia surge como tentativa de resposta a esta crítica,
resultando em tarefa construtiva que faz uma leitura ao mesmo tempo crítica e positiva
das escrituras judaicas e cristãs quanto às questões ambientais.
Ao longo da história predominou na tradição judaica e cristã uma visão
marcada pelo dualismo entre o céu e a terra, que gerou por sua vez uma visão de
mundo e também uma visão de Deus. Baseia-se na separação estanque entre o que
está acima - invisível, transcendente, sobrenatural - e o que está abaixo -
palpável, imanente, natural. O que está acima é superior e deve reger o que
está abaixo.
Esse dualismo tem várias consequências. Uma delas é o
antropocentrismo. O mandato de “dominar a terra” que o livro do Gênesis
(Gênesis 1.28) relata em palavras do Deus Criador dirigido à criatura
recentemente moldada em barro e animada com o sopro da vida divina sofreu
muitas interpretações em toda a tradição cristã. Mas uma delas prevaleceu,
tendendo a interpretar a orientação divina no sentido de uma atitude de domínio
arrogante do ser humano sobre a natureza, em nome do Criador.
Esta interpretação, no entanto, pertence a uma tendência entre tantas
outras, apresentando uma visão antropocêntrica com conotações predatórias em
relação à natureza. Ultimamente outras tendências contestaram esse
antropocentrismo de conquista, sobretudo com o crescimento da consciência
ecológica. Introduziu-se uma perspectiva contemplativa na identidade do mundo
criado, considerando-o como casa a ser cuidada, amada e respeitada, além de
sacramento de Deus e espaço de salvação. A Encíclica Laudato Si, do
Papa Francisco de 2015 é como um marco nesse processo.
A interpretação do mandato genesíaco na direção de uma primazia absoluta
e ilimitada do homem sobre a natureza teve, porém, outras consequências, como a
suspeita de uma concepção erroneamente individualista do ser humano, aliada a
um determinismo econômico e tecnológico onipotente e prepotente. E acima
de tudo conduziu a uma visão da natureza, da terra, do cosmos separados do ser
humano, cindindo assim a Criação de Deus. O humano passou a ver a natureza como
um inimigo a ser conquistado e destruído impunemente em nome de um progresso e
enriquecimento vorazes e ilícitos. A luta do ser humano pela vida foi então
transformada em ameaçador e agressivo instinto de morte que pesa sobre todas as
outras formas de vida.
Na verdade, a revelação de Deus nas escrituras o apresenta como criador
e ardente amante da vida. O relato da criação demonstra um carinho e cuidado
desvelados do Criador para com a terra. Além de iluminá-la com os luzeiros do
firmamento, Ele a povoa de vida, em imensa diversidade de formas e espécies. A
imagem que sobressai da terra na história do Gênesis é, portanto, a de
sede e mãe da vida. Seu grande corpo é hospedeiro e gerador da vida. De
seu útero brotam todos os seres vivos, incluindo os humanos, todos feitos de
sua substância. Feitos da terra, animados pelo espírito de Deus, somos isso:
corpos animados pelo sopro divino.
A partir daí, alguns temas se destacam para um pensar
ecoteológico. Por exemplo, a concepção de que viver é
necessariamente conviver. O ser humano não reina no universo à parte dos outros
seres vivos. Mas é criado a partir da pluralidade e convidado à
convivência. E essa convivência diz respeito não apenas a seus semelhantes em
humanidade, mas a todos os seres vivos. Tudo está interligado, tudo e todos são
interdependentes. Não há vida possível no isolamento de si mesmo ou do
outro. A vida, para existir, necessita ser um com- viver, uma
com-vivência.
Com relação à ética que decorre desta ecoteologia, a atitude humana e
cristã fundamental que emerge é a do cuidado. O ser humano não está na criação
para dominar a terra e conquistá-la. Nem para buscar seu próprio proveito
em detrimento das outras formas de vida que nela existem. Está aí como
responsável pela vida. E, portanto, sua atitude deve ser de cuidado,
proteção, cultivo e desenvolvimento da vida sob todas as suas formas e
configurações. Toda vida importa, toda vida deve ser cuidada, mesmo a mais
frágil e insignificante.
Aparece também com clareza a conexão entre consciência ecológica e
prática da justiça. O esforço para restaurar relações harmoniosas entre a
humanidade e o cosmos requer a superação de certos conceitos deterministas,
individualistas e econômicos. Chama igualmente a recuperar uma noção de vida
tão presente nas culturas dos povos originários, que veem o cosmos como
epifania cheia de significado e manifestação de mistério. A contemplação do
mistério do cosmos não deve ser vista como preocupação ascética ou estética
nascida apenas do ócio, mas como a expressão de uma preocupação ética
primordial: o cosmos deve ser devolvido aos homens e mulheres que foram
despojados do que era seu e do que ali lhes pertencia. Esta restituição
acompanha a luta para dar pão aos famintos, abrigo aos sem-abrigo, água aos
sedentos. Tudo isto é um gesto salvífico, pois implica devolver o mundo criado
a todos aqueles que dele foram expropriados.
Maria Clara Bingemer é professora do
Departamento de Teologia da PUC-Rio e escritora, autora de “Experiência
de Deus na Contemporaneidade: Entre o viver e o contar” (Editora
Paulinas), entre outros livros.
Copyright
2023 – MARIA CLARA LUCCHETTI BINGEMER – Não é permitida a reprodução deste
artigo em qualquer meio de comunicação, eletrônico ou impresso, sem
autorização. Contato: agape@puc-rio.br>
Maria Helena
Guimarães Pereira
MHP Agente Literária - Assessoria
mhgpal@gmail.com
O meu pedacinho de sertão
é lá,
Lá onde o Pajeú corre, e
as vezes, morre
Mas ressuscita na nova
invernada…
Trago de lá, bem dentro
de mim
O som da saudade de vozes
que não ouvi…
Casa alpendrada, viveiro
de passarinhos
Onde também dormiu um
irmão meu…
Trago de lá, o som da
saudade de risadas soltas descendo desembaladas as ladeiras do
lugar…
Trago o som da saudade
das conversas preguiçosas nas calçadas em frente à lua cheia…
Trago tão forte de lá, o
som da saudade desse silêncio intenso quebrado
Pelo pio da coruja,
Enquanto, ainda no útero,
sentia a tristeza e medo de minha mãe…
De lá, Trago também o som
da saudade da bodega da esquina onde versos e canções
saltavam de improviso
E o mais velho de meus
irmãos, escondido de meus pais, tinha seu primeiro emprego,
despachando a cachaça no
balcão…
Trago em mim, tão forte,
tão intenso,
Essa terra, esse chão
árido, esturricado pelo sol,
Mas que com um pouco de
chuvisco explode em verde, flor e mel
Explode em Vida!
Trago sempre em mim a
infinita gratidão
De ser filha dessa terra,
de fala doce, cantada…
A mansidão na cadeia
genética…
E Força de quem tem
dentro de si
A certeza de ser também
Mais um
Sobrevivente!
São José do Egito-PE
Goretti Santos
06/06/2023
Eduardo Hoornaert
Os Atos dos Apóstolos, redigidos
entre 120 e 150 d. C., registram com entusiasmo o evento pentecostal e acentuam
o sensacional crescimento de participantes do movimento de Jesus na ocasião. O
número inicial de 120 (1, 15), depois do discurso de Pedro, pulou de vez para
3.000 (2, 14), e logo depois chegou ao patamar de 5.000 (4, 4). Era o próprio
Senhor, escreveu Lucas, que acrescentava
cada dia o número dos que se convertiam (2, 47). Aderiram no Senhor multidões de homens e mulheres (5, 14), em
perfeita harmonia: A multidão dos que creram
era um só coração e uma só alma (4, 32). Mesmo sacerdotes aderem, em grande
número (6, 7). O número dos discípulos crescia
enormemente em Jerusalém (6, 7). Essa considerável
multidão (11, 24) foi logo chamada de ‘igreja’, ou seja, ‘assembleia de
fiéis’: As igrejas cresciam em número, de
dia a dia (16, 5).
Realmente, a expansão foi sensacional.
Passou-se, em pouco tempo, para a Síria e se alcançou o litoral oeste da Ásia
Menor. ‘Voando’ nas asas da diáspora judaica, o movimento alcançou, em pouco
tempo, grandes cidades, como Antioquia, Alexandria e Roma. Surgiu uma
pluralidade de experiências, tanto na Ásia Menor como na Síria, no Egito e no
Mediterrâneo ocidental. Mencionamos aqui apenas algumas das experiências mais
conhecidas. Estêvão em Jerusalém
representa o grupo de helenistas que atua naquela cidade e que se manifesta nos
capítulos 6 a 9 dos Atos dos Apóstolos. Aí Jesus aparece como um intruso num
mundo que segue a liderança de Moisés. Paulo em Antioquia demonstra a
importante mudança de rumo que o contato com as pessoas de cultura grega, do
grande mundo urbano, provocou no entendimento do evangelho. Valentino, que
entre 135 e 160 esteve em Roma, é originário de Alexandria e representa o
estranho mundo da gnose no seu encontro com a mensagem de Jesus. E finalmente
Marcião em Roma, escandalizado pelo ‘mundanismo’ das comunidades na grande
cidade, formula um projeto de resgate da ideia original em três etapas (mentais):
a antítese, o evangelho, a igreja. Não falamos em Tomé no interior da Síria,
porque o evangelho a ele atribuído condiz, segundo os especialistas, com o
cristianismo da Galileia.
&&&&
Ação do Espírito Santo.
A experiência pentecostal dos primeiros
cristãos se destaca da religião dos burocratas do templo, dos fariseus e
saduceus, escribas e doutores da lei, por ser animada pelo Espírito Santo, que
se revela a camponeses, pescadores e publicanos, mulheres e crianças,
ignorantes e pecadores segundo a lei judaica e a teologia estabelecida. O
judaísmo oficial rejeita o pentecostalismo do primeiro seguimento de Jesus, não
consegue compreender o âmago do movimento. Essa incompreensão leva a um infeliz
confronto entre as comunidades dos discípulos de Jesus e o judaísmo oficial: estas
não se sentem mais no abrigo das instituições do rabinismo judaico
(especificamente da sinagoga) e têm de enfrentar o mundo mediterrâneo,
expondo-se ulteriormente à eventualidade de uma intervenção por parte de autoridades
romanas, dispostas a pôr ordem na casa.
Pentecostes é uma experiência de
ordem mística: o Espírito Santo desce em línguas
de fogo e dá forças para que os apóstolos afirmem em praça pública a
ressurreição de Jesus. Não se trata, contudo, de um misticismo sem dimensão
social. A atração não se deve atribuir só a pretensos fenômenos extraordinários
que estão acontecendo no local (At 2, 6), mas talvez principalmente porque as
pessoas percebem, entre os seguidores de Jesus, um novo jeito de se viver, um
clima de fraternidade, acolhimento, atenção aos pequenos e rejeitados deste
mundo. Isso deixa profunda impressão e muito entusiasmo entre as camadas mais
pobres, nas cidades e nos campos por onde o movimento se espalha. É o grande
sinal do Espírito Santo.
Elencamos aqui alguns desses sinais:
a atenção especial dada aos que sofrem e são rejeitados (1 Pedro 4, 12-13 e
mais tarde a Carta a Diogneto), sobretudo os peregrinos e forasteiros (1 Pedro
2, 11), que eram numerosos na periferia do sistema romano; a regra do maior que
serve ao menor: Entre vocês tem que ser
diferente: quem quiser ser o maior se faça o menor (Lc 22, 26); a opção
pelos pobres (Tiago, 2, 1-9; Paulo); um lar
para quem não tem casa (o tema da ‘paroikia’ nas Cartas de Pedro); a elaboração
de uma teologia de eleição dos excluídos nos planos de Deus (1 Pedro 2, 4-10;
Tiago, 2, 5); a recusa de uma aliança com o pensamento filosófico da época
(Justino, Ireneu); o martírio (Policarpo, Inácio de Antioquia); o perdão ao
inimigo; o amor ao inimigo; a não-violência ativa; a fé na ressurreição da
carne como resposta à petulância das autoridades judaicas (At 2, 22-36); um
novo relacionamento entre homem e mulher, (exemplificado no conceito de
adultério masculino, desconhecido na cultura do império romano e mesmo no
judaísmo, que só focalizava o adultério feminino (veja o ‘Pastor de Hermas’,
texto do século II); a recusa do serviço militar como sendo contrário à ideia
da única soberania de Deus (Tertuliano); a recusa do aborto e do abandono de
crianças recém-nascidas, em nome do imperativo do respeito pela vida pessoal
(Carta a Diogneto); a não-participação nos jogos de circo e nos teatros onde a
dignidade do corpo humano era tripudiada; a comunidade eclesial de base
(Paulo); etc. Essas novidades eram os sinais de um Deus imediato, que
dispensava cerimônias e cultos, símbolos e sacramentos, e se revelava
diretamente na vida.
&&&&
O texto de Lucas.
A atual crítica neo-testamentária é
bastante severa para com o relato de Pentecostes no segundo capítulo dos Atos
dos Apóstolos, como também com as estórias subsequentes dos milagres de cura e
das mortes de Ananias e Safira. O autor costurou seus dois primeiros capítulos
de um modo bastante artificial, em estilo piedoso e estereotipado. O texto está
repleto de generalidades. Mesmo assim, é um testemunho inconfundível do modo em
que funciona o seguimento de Jesus nos primeiros tempos. É o primeiro relato de
uma movimentação que, ao longo dos primeiros séculos, marca a vida dos
discípulos de Jesus. O seguimento de Jesus é um ‘Pentecostes’, uma irrupção
violenta de Deus na vida, uma grande experiência, não tanto o seguimento de uma
reta doutrina recebida de algum mestre, ou mesmo uma missão a ser realizada em
nome dele. Muito menos ainda, um código moral ou uma celebração ritual. Os
primeiros seguidores são pentecostais, vivem sob vigoroso impacto religioso e
contagiam os demais por seu entusiasmo e pela força de sua experiência
religiosa.
&&&&
O caráter pentecostal do Movimento de
Jesus.
Pentecostes sugere compreender a
religião como uma experiência forte, animadora e inspiradora. Encontramos
repetidos paralelos com essa experiência pentecostal na história comparada das
religiões. De uma ou outra forma, essas se referem a momentos de inspiração, re-avivamento
(revival), reanimação, experiências extraordinárias de entusiasmo e de fé.
Nesses dois mil anos, o ‘Pentecostes’
foi vivido, numerosas vezes, em meio a histórias de opressão, discriminação,
sofrimento, exclusão. A religiosidade dos excluídos é pentecostal. Nela o cristianismo
aparece antes como empolgação, não tanto como doutrina, rito ou sacramento. A
imprecisão dos Atos dos Apóstolos e seus exageros já são sintomáticos do clima
exaltado em que os discípulos de Antioquia, Cesareia e Jerusalém devem ter
contado suas experiências ‘pentecostais’: o judaísmo formal, hipócrita,
sacerdotal e legalista não tinha nada a oferecer aos pobres da Palestina, como
bem lembra Pedro no discurso que o autor dos Atos lhe põe na boca na ocasião
(At 2, 14-36), e no qual ele diz mais ou menos o seguinte: Nós somos o Novo Israel. A prova disso é a ressurreição de Jesus. Vocês
se equivocaram (ao matar Jesus).
