O PASTOR QUE DESAFIOU A DITADURA

Por Maria Clara Lucchetti Bingemer 

Completar 95 anos não é pouca coisa. É muita vida vivida, sofrida e fruída. Quando se trata de uma vida toda ela de serviço aos mais pobres e humildes, de defesa dos direitos humanos, de exercício do profetismo, é uma grande celebração de ação de graças.  Ainda mais quando o aniversariante está lúcido e pode participar da festa.

É assim que o Brasil celebrou neste dia 25 de outubro os 95 anos do cardeal emérito de São Paulo, dom Paulo Evaristo Arns.  Frade franciscano, teólogo e doutor em Letras pela Sorbonne, em Paris, foi ordenado bispo pelo beato papa Paulo VI.  Do coração e da pena daquele papa inteligente, culto e inquieto pelos frutos do pós-Concílio que não deixavam de trazer perplexidade, saiu a nomeação deste que foi a grande figura de Pastor do Brasil nos anos de chumbo.

Ao lado de seus bispos auxiliares dom Celso, dom Luciano, dom Angélico, dom Mauro e outros tantos, dom Paulo governou a arquidiocese de São Paulo assumindo um claro compromisso com os pobres e desfavorecidos.  A isso aliou a luta pelo fim das torturas que o regime militar praticava em seus cárceres e porões, e pelo restabelecimento da democracia no Brasil. Sua atuação pastoral foi integral e prioritariamente voltada para os habitantes das periferias da grande metrópole de São Paulo, para os trabalhadores e para a formação de Comunidades Eclesiais de Base. Era um incansável defensor dos direitos humanos, sobretudo  dos mais pobres. Ficou conhecido como o Cardeal dos Direitos Humanos, principalmente por ter sido o fundador e líder da Comissão Justiça e Paz de São Paulo.  

O momento-cume deste seu compromisso aconteceu há 41 anos, no dia 25 de outubro de 1979. O jornalista judeu Vladimir Herzog havia sido preso, torturado e morto nas dependências do DOI-CODI de São Paulo. Os militares sustentavam a tese de que Vlado – como era conhecido – havia se suicidado.   Na catedral da Sé da capital paulista, o cardeal juntamente com o rabino Henry Sobel, fez um culto ecumênico que até hoje é um marco na memória do povo brasileiro como ato de resistência contra a cruel ditadura que oprimia o país e matava jovens estudantes, intelectuais e pessoas idealistas. A catedral lotada respirava respeito e coragem, liderada por seu arcebispo e pelo rabino. Desmascarava-se a mentira do suicídio de Vlado e se denunciava seu assassinato, assim como se celebrava o direito à verdade que devia ser mostrada ao povo brasileiro, cansado de mentiras e falácias.

Também com o rabino Sobel, dom Paulo notabilizou-se por criar uma ponte entre as comunidades judaica e a católica pelo fim do arbítrio e restabelecimento das liberdades democráticas. Entre 1979 e 1985 coordenou juntamente com o Pastor Jaime Wright, de forma clandestina, o projeto “Brasil Nunca Mais”. Este projeto tinha como objetivo evitar o possível desaparecimento de documentos durante o processo de redemocratização do país. O trabalho foi realizado em sigilo e o resultado foi a cópia de mais de um milhão de páginas de processos do Superior Tribunal Militar (STM). Este material foi microfilmado e remetido ao exterior diante do temor de sua apreensão. Em ato público realizado dia 14 de junho de 2011, foi anunciada a futura repatriação, digitalização e disponibilização deste acervo para todos os brasileiros. O livro “Brasil nunca mais” é fruto do trabalho de dom Paulo feito sob risco de perseguição e morte em um tempo de muita repressão.

Durante sua gestão à frente da arquidiocese paulistana, as Pastorais Sociais conheceram grande crescimento.  Além de haver iniciado algumas, deu impulso a outras, que até hoje vigoram e trabalham junto à população carente da cidade.  Com sua irmã , a médica Zilda Arns, fundou a Pastoral da Criança, que fez cair a níveis incomparavelmente mais baixos as taxas da mortalidade infantil no Brasil. 

Como todos os profetas, o ministério e magistério episcopal de dom Paulo teve dores e sofrimentos.  Não foi compreendido pelas classes abastadas de sua diocese.  Sofreu incompreensão mesmo por parte de membros da hierarquia da Igreja Católica. Viu sua diocese ser dividida e restringido seu campo de atuação. Com fidelidade inquebrantável, a tudo suportava e não abandonava suas convicções. Todas as suas opções decorriam de sua fé no Deus dos pobres que é o Pai de Jesus Cristo e, portanto, não podiam ser abandonadas ou mitigadas.

Hoje, o Pastor celebra aniversário.  E o povo de Deus o cerca de carinho e gratidão por essa vida longa, bem vivida e cheia de frutos.  O Brasil agradece ao Pastor que soube atravessar os anos de chumbo e os perigos da repressão, abrindo caminho para que suas ovelhas pudessem aceder aos pastos onde a vida floresce e a paz é construída.  Que sua profecia nos inspire e nos mantenha firmes no caminho do Evangelho, que é boa notícia para os pobres e sofredores deste mundo. Neste obscuro momento que vive nosso país, possa ele ser uma luz que confirma o lema de seu brasão episcopal: “De esperança em esperança”.

   

Maria Clara Lucchetti Bingemer é professora do Departamento de Teologia da PUC-RJ. A teóloga é autora de “Simone Weil – Testemunha da paixão e da compaixão"(Edusc).

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A VIDA COMO IMPERATIVO CÓSMICO

Por Leonardo Boff

Durante séculos os cientistas tentaram explicar o universo por meio de leis físicas, expressas por equações matemáticas. O universo era representado como uma imensa máquina que funcionava sempre de forma estável. A vida e a consciência não tinham lugar nesse paradigma. Era assunto das religiões.

Mas tudo mudou quando a partir dos anos 20, século passado, o astrônomo Hubble provou que o estado natural do universo não é a estabilidade mas a mudança. Ele começou a se expandir a partir da explosão de um ponto extremamente pequeno mas imensamente quente e repleto de virtualidades: o big bang. A partir daí formaram-se os quarks e os léptons, as partículas mais elementares que, uma vez, combinadas, deram origem aos prótons e nêutrons, base dos átomos.

Expansão, auto-organização, complexificação e emergência de ordens cada vez mais sofisticadas são características do Universo. E a vida?

Não sabemos como surgiu. O que podemos dizer é que a Terra e o inteiro Universo trabalharam bilhões e bilhões de anos para criar as condições do nascimento desta belíssima criança que é a vida. É frágil porque pode facilmente adoecer e morrer. Mas também é forte, porque nada até hoje, nem os vulcões, nem os terremotos, nem os meteoros, nem as dizimações em massa em eras passadas, conseguiram extingui-la totalmente.

Para que surgisse a vida foi preciso que o Universo fosse dotado de três qualidades: ordem, vinda do caos, complexidade, oriunda de seres simples e informação, originada pelas conexões de todos com todos. Mas faltava ainda um dado: a criação dos tijolinhos com os quais se constrói a casa da vida. Esses tijolinhos foram forjados dentro do coração das grandes estrelas vermelhas que arderam por vários bilhões de anos. São os ácidos químicos e demais elementos que permitem todas as combinações e todas as transformações. Assim não há vida sem que haja a presença do carbono, do hidrogênio, do oxigênio, do nitrogênio, do ferro, do fósforo e dos 92 elementos da escala periódica de Mendeleev.

Quando estes vários elementos se unem, formam o que chamamos de molécula, a menor porção de matéria viva. A união com outras moléculas criou os organismos e os órgãos que constituem os seres vivos, das bactérias aos seres humanos.

Foi mérito de Ilya Prigogine, prêmio Nobel de química de 1977, ter mostrado que a vida resulta da dinâmica da auto-organização intrínseca do próprio universo. Revelou também que existe uma fábrica que produz continuamente a vida. O motor central desta fábrica da vida é formado por um conjunto de 20 animoácidos e 4 bases nitrogenadas.

Os aminoácidos são um conglomerado de ácidos que combinados permitem surgir a vida. Eles se compõem com quatro bases de nitrogênio que funcionam como uma espécie de quatro tipos de cimento que unem os tijolinhos formando casas, as mais diversificadas. É a biodiversidade.

Temos, portanto, a mesmo código genético de base criando a unidade sagrada da vida, dos micro-organismos até os seres humanos. Todos somos, de fato, primos e primas, irmãos e irmãs, como o afirma o Papa em sua encíclica sobre a ecologia integral (n.92) porque somos formados pelos mesmos 20 aminoácidos e as 4 bases nitrogenadas (adenina, timina, guanina e citosina).

Mas faltava um berço que acolhesse a vida: a atmosfera e a biosfera com todos os elementos essenciais para a vida: o carbono, o oxigênio, o metano, o ácido sulfúrico, o nitrogênio e outros.

Dadas estas pré-condições, eis que há 3,8 bilhões de anos, aconteceu algo portentoso. Possivelmente do mar ou de um brejo primitivo onde borbulhavam todos os elementos como uma espécie de sopa, de repente, sob a ação de um grande raio relampejante vindo do céu, irrompeu a vida.

Misteriosamente ela está aí já há 3,8 bilhões de anos. No minúsculo planeta Terra, num sistema solar de quinta grandeza, num canto de nossa galáxia, a 29 mil anos luz do centro dela, aconteceu o fato mais importante da evolução: a irrupção da vida. Ela é a mãe originária de todos os viventes, a Eva verdadeira. Dela descendem todos os demais seres vivos, também nós humanos, um subcapítulo do capítulo da vida: a nossa vida consciente,

Por fim, ouso dizer com o biólogo também prêmio Nobel Christian de Duve e o cosmólogo Brian Swimme, que o Universo seria incompleto sem a vida. Sempre que se atinge certo nível de complexidade, a vida surge como um imperativo cósmico, em qualquer parte do Universo.

Devemos superar a ideia comum que o universo é uma coisa meramente física e morta, com pitadinhas de vida para completar o quadro. Essa é uma compreensão pobre e falsa. O universo parece estar cheio de vida e é para isso que ele existe, como o berço acolhedor da vida, especialmente da nossa.

Leonardo Boff escreveu com M.Hathaway O Tao da Libertação premiado em 2010 nos USA com a medalha de ouro em nova ciência e cosmologia.

A POLÍTICA DE DESPOLITIZAÇÃO DA POLÍTICA

 Por Frei Betto

      A direita muda a retórica, não os métodos e objetivos. Para defender o mercado financeiro e os rentistas, adota eufemismos, como chamar o arrocho de ajuste fiscal. Para impor sua ideologia neoliberal, faz a campanha da Escola Sem Partido.

      Agora a falácia é o Partido Sem Políticos e os Políticos Apolíticos... O Lobo Mau se disfarça de Chapeuzinho Vermelho, e as vovozinhas ingênuas aplaudem os gestores que prometem governar a cidade como administram suas empresas - muito dinheiro em caixa, graças à privatização do patrimônio público, e pouco respeito aos direitos dos cidadãos.

      Vejam a contradição: o sujeito se inscreve em um partido político, é apontado candidato na convenção do partido político, faz campanha pelo partido político, enche a boca de propostas e promessas políticas... e diz que não é político!

      É o quê? Como se fosse possível um ser humano ser apolítico! Pobre Aristóteles! Há quem acredite que sim. A minha tia, por exemplo, do alto de seus 96 anos. Isso não significa que ela não faça política. Faz, como todo mundo. Por omissão ou participação.

      Quem se omite, resguardado pela indiferença ou envenenado pelo nojo, passa cheque em branco aos atuais políticos e à política vigente. Quem não gosta de política é governado por quem gosta. E tudo que os maus políticos mais querem é que os cidadãos fechem os olhos a seus desmandos e às suas maracutaias.

      Muitos participam ao reforçar ou tentar mudar a política vigente. Não apenas através do voto. Também via movimentos sociais, ONGs, sindicatos, associações, partidos, atividades artísticas etc.

      O neoliberalismo é mestre em artimanhas linguísticas. Insiste em tentar rimar capitalismo e democracia; apregoa que a livre iniciativa regula a distribuição de riquezas (o que a história jamais comprovou); defende ardorosamente a propriedade privada (nunca o direito àqueles que não a possuem); qualifica de crescimento econômico a piramidização da riqueza sobre a base da pobreza e da miséria.

      O objetivo é o que se vê na atual proposta Temer-Mendonça de reforma do ensino: evitar que os alunos tenham consciência crítica; abracem a utopia de “outros mundos possíveis”; tornem-se protagonistas de transformações sociais. Uma sociedade de dóceis cordeiros comandada por lobos sagazes.

      Há quem acredite em Papai Noel. E ainda mais que o bom velhinho cometa, no Natal, a maldade de presentear fartamente os ricos e deixar os pobres de mãos vazias. Portanto, não é de estranhar que haja quem acredite em político apolítico, travestido de bom gestor capaz de presentear o município com uma administração cinco estrelas. Quem viver, verá.

Frei Betto é escritor, autor do romance policial “Hotel Brasil” (Rocco), entre outros livros.

QUESTIONAMENTOS APÓS MEDELLIN: A POBREZA

Por Eduardo hooranert

É de se compreender que uma virada da grandeza de Medellín 1968 mexe com ideias desde muito enraizadas na tradição eclesial e fomenta questionamentos de fundo. Hoje, decorridos quase 50 anos após Medellín, aparecem, de forma mais ou menos explícita e clara, alguns questionamentos, dos quais resgato aqui três: a compreensão da pobreza; o ritualismo, o sacerdócio. 

Quanto à compreensão da pobreza, há de se considerar que, por causa de longos séculos de falta de aprofundamento do tema, pelo menos na Igreja oficial, se perdeu aos poucos a compreensão bíblica da pobreza. A contundência com que os profetas de Israel condenaram a riqueza dificilmente encontra eco em textos da tradição cristã. Só dou uns exemplos:

Vocês que oprimem o povo com impostos sobre o trigo,

Vocês que constroem casas em pedras lavradas,

Eu sei a extensão de seus pecados! (Amós 5, 11-12).

Oh! Leis criminosas,

Legisladores sentados em seus escritórios

Para negar o direito aos fracos

Privar de seus direitos os que andam curvados,

Despojar a viúva

Espoliar o órfão.

O que vocês farão no dia da visita

E da catástrofe?

Vocês se jogarão nos braços de quem? (Isaías 10, 1-3).

Maldito quem constrói seu palácio sobe a injustiça

E seus apartamentos fora do direito!

Maldito quem mantém o vizinho na mão

E não lhe paga o salário! (Jeremias 21, 13).

Os profetas do antigo Israel se perguntam por que os pobres estão numa condição deplorável, e encontram a resposta: por causa dos impostos sobre o trigo, da concentração de terras e riquezas, de um poder judiciário injusto, da exploração de viúvas e órfãos, da construção de palácios ao lado dos casebres dos pobres, da falta de pagamento de um salário justo. Esse tom concreto e contundente costuma fazer falta nos textos dos Padres da Igreja, que são os intelectuais do primeiro milênio da tradição cristã.  Cipriano fala em esmola, donativos, fundos financeiros para os pobres, generosidade; Basílio escreve que a pobreza é fruto do pecado e que o cristão tem de doar o supérfluo ao pobre; Ambrósio e Crisóstomo escrevem que pobre é quem não toca no ‘vil metal’; Agostinho sustenta que é pobre quem não deseja possuir nada e que pobreza é uma virtude, pois nos redime do pecado. Em geral, as reflexões dos Padres da Igreja perdem muito, quando comparadas com as dos antigos profetas. Não vão ao fundo da questão da pobreza, que é a injustiça, a exploração econômica e social. Nisso o contraste com os profetas de Israel antigo é flagrante, como fica claro numa frase de Helder Câmara:

Quando dou um pão a um pobre, me chamam de santo,

Quando pergunto por que ele é pobre, me chamam de comunista.

Os profetas de Israel se perguntam donde vem a pobreza, os Padres da Igreja não. Donde vem essa falha em suas reflexões? Há um aspecto a ser considerado: os Padres da Igreja praticam a chamada ‘leitura grega’ da Bíblia, ou seja, uma leitura influenciada pela filosofia grega, especificamente pelo pensamento platônico. Esses Padres, que escrevem na língua grega, traduzem os termos hebraicos ‘basar’ e ‘nefesh’, que definem a antropologia bíblica, por ‘corpo’ e ‘alma’. Na antropologia bíblica, o termo ‘basar’ acentua os aspectos frágeis, provisórios e vulneráveis do ser humano, sujeito a doença, sofrimento, infortúnios e morte, mas não tem um sentido negativo. O termo ‘nefesh’, por sua parte, expressa o elemento dinâmico da pessoa humana. A melhor tradução de ‘nefesh’ talvez seja ‘vida’ e, na descrição do relacionamento com Deus, ‘desejo’. Esses termos formam um binômio, ou seja, devem ser entendidos de forma correlata, já que expressam dinâmicas do ser humano que funcionam em conjunto. A antropologia platônica, pelo contrário, estabelece um contraste muito forte entre ‘corpo’ (inferior) e ‘alma’ (superior). As traduções gregas da Bíblia (usadas pelos Padres da Igreja e posteriormente pelos teólogos) traduzem o termo hebraico ‘nefesh’ por ‘psuchè’, enquanto a Vulgata (tradução latina) o traduz por ‘anima’ e as línguas modernas por ‘alma, âme, soul, Seele’. O resultado é que o termo ganha um sentido platônico. Entra uma visão dualista acerca do ser humano, que passa a ser apresentado como um ‘composto’ de corpo (elemento negativo) e alma (elemento positivo). Desse modo se instala uma confusão de longa duração na tradição de Jesus. Aparecem temas como ‘abjeção da carne’ (leia: o abandono de questões sociais), ‘elevação da alma’, 'comunicação da alma com Deus’, ou seja, a ‘espiritualidade’ é entendida em oposição à ‘materialidade’. Desvalorizam-se as informações provenientes dos cinco sentidos do corpo e fala-se em ‘mortificação’ desses sentidos do corpo, ou ainda em ‘desprezo pelo mundo’ (‘contemptus mundi’). Nessa linha, a pobreza é interpretada como sendo algo que atinge o corpo, não a alma. Diz-se que o pobre cristão é pobre no corpo, mas rico na alma.

Aqui se percebe a importância de Medellin. O tema da ‘opção pelo pobre’, cedo ou tarde, leva à redescobrimento do sentido bíblico da pobreza. A leitura bíblica da pobreza significa a volta aos profetas bíblicos, que declaram que o corpo pobre, em si (sem considerações morais), é um escândalo para Deus, uma situação intolerável, como aparece no Livro Jó, no profeta Sofonias e em muitos outros profetas. Não existe o dualismo ‘corpo-alma’ na teologia bíblica. Não há como dizer que a pessoa é ‘pobre no corpo e rica na alma’, ‘pobre em dinheiro e rico em Deus’. A pobreza dos corpos é a mais clara negação de Deus em nossas sociedades.

 Eduardo Hoornaert foi professor catedrático de História da Igreja. É membro fundador da Comissão de Estudos da História da Igreja na América Latina (CEHILA). Atualmente está estudando a formação do cristianismo nas suas origens, especificamente os dois primeiros séculos.

www.eduardohoornaert.blogspot.com.br/

PARA UMA ONU DOS POVOS

Por Marcelo Barros

Nessa segunda-feira, 24 de outubro a ONU completa 71 anos, desde que a Carta de sua fundação foi aprovada em 1945. Desde então, a utopia da unidade entre todos os povos sofreu muitos desgastes. A ONU continua controlada pelas grandes potências. É urgente uma profunda reforma nos estatutos da ONU e dos organismos internacionais. Precisamos avançar para a união de uma sociedade planetária que respeite a autonomia de cada país, mas garanta que todos os seres humanos possam sentir a Terra como sua casa comum.

Desde que a ONU foi fundada, os governos-membros foram aprovando vários estatutos e convenções que complementam a Carta da ONU, a Declaração de Direitos Humanos e as convenções internacionais. No entanto, todos os dias, as grandes potências mostram que fazem o que querem. Todos os dias, as convenções internacionais são desrespeitadas e as leis burladas. Isso é praticado principalmente pelas grandes potências das quais a ONU depende. Os impérios continuam a dominar e explorar sem que haja um organismo internacional que tenha força de impedir a invasão de outros países e o massacre de populações inteiras, na Ásia e na África, apenas para garantir aos Estados Unidos a exploração de reservas petrolíferas ou outras riquezas do subsolo. Apesar de todas as convenções assinadas sobre o direito dos migrantes e refugiados, diariamente, milhares de famílias são confinadas em novos campos de concentração construídos pelos países europeus ou devolvidos ao mar para morrerem.  

Nas últimas décadas, os países do Sul tentaram se organizar entre si para fazer valer os seus direitos. Na África, a Organização dos Estados Africanos tentou se tornar um espaço de autonomia para os países africanos. Depois que os Estados Unidos mataram Kadafi e dominaram a Líbia, tudo voltou atrás. Na América Latina, Hugo Chávez, Evo Morales e outros fundaram a Comunidade de Estados Latino-americanos e Caribenhos (CELAC), a União das Nações Sul-americanas (UNASUL). Os diversos golpes militares ou parlamentares, patrocinados pelo governo norte-americano na região, fazem de tudo para esvaziar esse projeto. Entre 2014 e 2015, mais de seis bilhões de dólares foram dados à Sociedade Interamericana de Imprensa que reúne 88 grandes meios de comunicação na América Latina para diariamente mostrar que a Bolívia vai mal, o governo da Venezuela não presta e o Equador é um caos. As televisões distorcem as notícias, a maioria acredita e as intervenções do império se tornam possíveis.

O Instituto de Pesquisa Econômica Aplicada (IPEA) divulgou um estudo que mostra: o topo da pirâmide social brasileira é composto por cerca de 71 mil super-ricos. Eles representam 0, 05 da população adulta do Brasil, o que representa um escândalo de desigualdade social de dimensões planetárias". Nessas eleições municipais, vários desses milionários foram eleitos. No atual governo federal, vários deles são direta ou indiretamente responsáveis pela situação política e pela crise que vivemos. Enquanto isso, a imensa população brasileira vota nos seus opressores. Nessas eleições municipais, a população mais pobre votou como uma barata tonta que escolhesse se proteger embaixo do chinelo que vai esmagá-la. Nossos telejornais conseguem milagres. Mulheres pobres pregam contra a igualdade entre o homem e a mulher. Negros de periferia falam contra as cotas raciais. Até o povo pobre da Colômbia, esmagado por uma guerra de mais de 50 anos e que produziu quase oito milhões de mortos, vota contra a Paz.

Nesse contexto, movimentos sociais, organizações de base e povos tradicionais se articulam e se unem por uma pauta comum. A partir das bases, ressurge o projeto de uma organização internacional que não seja apenas de governos e sim representativo da sociedade civil. Seu objetivo é dar voz e vez às pessoas comuns e fazer ressoar aos governos que há uma insatisfação geral com o sistema social e político atual. Como afirma o Fórum Social Mundial: "Uma outra forma de organizar o mundo é necessária. Juntos podemos torná-la possível".

Todas as religiões têm como missão tornar a humanidade melhor e o mundo mais amoroso. Se olhamos a realidade internacional e o Brasil, podemos pensar que as religiões fracassaram. O que mais se vê hoje é uma onda de ódio, intolerância e incapacidade de conviver com o diferente. Infelizmente, os próprios religiosos das mais diversas tradições nem sempre têm dado um exemplo diferente das pessoas sem religião. No entanto, de um modo ou de outro, todos os caminhos espirituais propõem conversão e transformação interior. Através do diálogo e da colaboração, elas podem ajudar a humanidade a construir uma sociedade planetária unida. Ao fazer isso, darão um testemunho que irá além de todas as suas pregações e ensinamentos. Revelarão que "Deus é amor e só quem vive o amor vive em Deus e Deus vive com essa pessoa" (Cf. 1 Jo 4, 16).  

  Marcelo Barros, monge beneditino e teólogo católico é especializado em Bíblia e assessor nacional do Centro Ecumênico de Estudos Bíblicos, das comunidades eclesiais de base e de movimentos populares. É coordenador latino-americano da ASETT (Associação Ecumênica de Teólogos/as do Terceiro Mundo) e autor de 45 livros publicados no Brasil e em outros países.

POR UMA NOVA LINGUAGEM INCLUSIVA

Por Maria Clara Bingemer

No início dos anos 1990, fui dar uma conferência sobre o papel da mulher na Igreja. A organização pediu que o texto fosse enviado antes e assim o fiz.  Recebi-o de volta com a seguinte observação: “Favor usar a linguagem inclusiva”. Atônita fui verificar de que se tratava.  E descobri que não se usava mais a expressão “o homem” para designar a humanidade inteira.  Recorria-se a expressões como “o homem e a mulher”,  a “ pessoa humana”, “ser humano” etc. 

Aprendi, naquela ocasião, o que significava linguagem inclusiva.  É a que não exclui uma das partes ao dizer o todo, mas expõe as diferenças, a fim de a tudo incluir.  Passei a tomar muito cuidado quando escrevia sobre temas de antropologia teológica ou ciências humanas, usando sempre a linguagem inclusiva. E era ajudada pela vigilância da comunidade acadêmica, que desejava realmente introduzir esse “novum” no falar e no pensar.

 Hoje, mais de vinte anos depois, percebo que a linguagem inclusiva encontrou realmente cidadania e se antes soava estranho dizer “o ser humano” para designar o todo da humanidade, hoje acontece o contrário.  Soa estranho, retrógrado e inadequado usar a expressão “o homem” quando se quer referir algo tão cheio de matizes e sutis diferenças como a humanidade.  Isso comprova  que nossa linguagem é performativa, cria realidade e a configura, fazendo acontecer as coisas que não são para dentro do reinado do ser.

Hoje está em curso um outro processo de linguagem inclusiva.  Refere-se ao espaço em que habitamos, ao continente em que vivemos, o lado de cá da Terra, que compreende do Alasca à Patagônia e é o único do mundo que pode ser percorrido inteiramente por terra, sem interrupções. Refiro-me à América, “descoberta” por Cristóvão Colombo em 1492, mas já habitada anteriormente por diversas tribos e nações de imensa riqueza cultural e diversidade linguística. 

A parte norte do continente, colonizada por ingleses chegados no navio Mayflower, desenvolveu-se muito, enriqueceu notavelmente, incluindo nesse processo de desenvolvimento o massacre das tribos indígenas, a escravidão dos africanos e o saque a territórios antes pertencentes a outros países, como o México. A parte sul, denominada “Patria Grande”, também tem pecados de opressão e colonialismo a confessar, mas não conseguiu a pujança de enriquecimento dos irmãos do Norte.  Permanece marcada pela pobreza, a desigualdade e a opressão.

Disso redundou um isolamento da parte norte do continente que passou a autocompreender-se como desligado do Sul, assumindo para si apenas o nome que pertencia a todo o conjunto encontrado por Colombo: América.  América passou a ser o outro nome dos Estados Unidos, nação grande e poderosa, rica e dominadora, que defende truculentamente suas fronteiras e mantém uma política externa opressiva e temida.  Diante de seu potencial bélico e sua agressividade comercial, tremem os povos fracos e os países pobres.

O sul do continente teve dupla colonização: espanhola e portuguesa, e os países correspondentes aos diversos vice-reinados receberam nomes diferentes.  Cada um deles é rico cultural e linguisticamente, mas muitas vezes carente de recursos materiais.  Seus habitantes têm a autoconsciência de sua identidade em termos de país, mas não a de ser um grande continente, chamado desde o princípio América e assim permanecendo até os dias de hoje. 

O Papa João Paulo II propos, em 1996, que a Igreja fosse uma só em toda a América.  De lá para cá não parece ter havido muitos progressos nesse sentido.  O Papa Francisco também fez tentativas em suas visitas ao continente e muito especialmente em seu discurso ao congresso dos Estados Unidos, onde defendeu abertamente a causa dos migrantes que entram nos Estados Unidos atrás do chamado “sonho americano” de prosperidade e melhoria de vida. 

Parece-me que deve-se somar a todos esses esforços de conscientização uma transformação da linguagem.  Ao falar, pensar, escrever sobre esta parte do mundo, deve-se usar a grafia América, seguindo a grafia hispânica, que foi a primeira que o continente conheceu e com a qual foi batizado. 

Assim, paulatinamente, o nome  América  poderá ir trabalhando as mentes, corações e consciências no sentido de que os índios guaranis e ianomâmis, as tribos quéchuas e os aymaras, os afro-brasileiros e os latinos migrantes nos EUA são tão americanos como os anglo-saxões. Poderemos assim esperar que a linguagem vá fazendo seu caminho no imaginário dos povos, incluindo todos em uma mesma denominação. E que se faça verdade o que disse o presidente Barack Obama no discurso em que anunciou a retomada das relações com Cuba: “Somos todos americanos”. 

Maria Clara Bingemer é  professora do Departamento de Teologia da PUC-RJ.

 A teóloga é autora de “O  mistério e o mundo –  Paixão por  Deus em tempo de descrença”, Editora  Rocco.  

UMA NOVA PRIMAVERA NA IGREJA

No dia 13 de outubro, estando em Recife, Leonardo Boff reuniu mais de 500 pessoas no auditório G2, da Universidade Católica, para falar sobre a nova primavera que o papa Francisco trouxe para a Igreja. 

O evento foi promovido por dois grupos locais: o Encontro da Partilha e o o Fé e Política Dom Helder Camara e contou com o apoio do Instituto Humanitas, da Universidade Católica.

Assistam abaixo, na íntegra, a palestra de Leonardo Boff

“ARMAI-VOS UNS AOS OUTROS”

 Por Frei Betto

      O papa João Paulo II criou, a 27 de novembro de 1986, o Dia Mundial de Oração pela Paz. Naquela data, ele reuniu, em Assis, terra de São Francisco, 160 representantes de 32 confissões cristãs e 11 denominações não cristãs – hinduísmo, sikhismo, budismo, judaísmo, islamismo, xintoísmo, zoroastrismo, fé bahá’í e tradições de origem africana.

      O papa Francisco repetiu a iniciativa no último 20 de setembro, porém mantendo a convocatória mundial para a data de 27 de outubro. 

      Neste ano, há motivos especiais para orarmos pela paz. Pela primeira vez na história, uma nação votou democraticamente pela continuação de uma guerra que já dura cinquenta anos – o conflito, na Colômbia, entre as tropas do governo e a guerrilha das FARC. Espera-se que o Prêmio Nobel da Paz concedido, este mês, ao presidente colombiano, Juan Manuel Santos, fortaleça o acordo de paz entre as forças beligerantes.

      Segundo a ONU, as guerras do século XX ceifaram a vida de 109,700 milhões de pessoas. A Primeira Grande Guerra (1914-1918) deixou o lastro de 15 milhões de mortos. Na Segunda (1939-1945) 50 milhões perderam a vida, dos quais 62% eram civis.

      No século XXI, a guerra do Iraque eliminou, em sete anos, cerca de 100 mil pessoas, das quais 4 mil soldados estadunidenses. A da Síria, iniciada em 2011, já sacrificou 300 mil vidas, das quais um terço de civis, além de obrigar 11 milhões de pessoas a abandonarem suas casas. 

      Não sejamos ingênuos. A guerra não é apenas “a continuação da política por outros meios”, como declarou Clausewitz. É, hoje em dia, sobretudo um meio sórdido de se obter lucro fácil, através da indústria bélica, que fatura US$ 400 bilhões por ano, e do contrabando de armas. São as nações ricas do hemisfério Norte, que tanto falam em paz, que fabricam artefatos de guerra e promovem intervenções militares em nações periféricas. Praticam o preceito do “armai-vos uns aos outros”.

      Orar pela paz é se comprometer a lutar por justiça. Foi o profeta Isaías o primeiro a nos alertar que a paz não resulta do equilíbrio de armas, como julgam os governantes atuais envolvidos no conflito da Síria, e sim da promoção da justiça.

      Nenhum animal mata o seu semelhante, exceto para se alimentar. Somente nós, seres humanos, criaturas de Deus, carregamos essa perversidade de matar por vingança, ira, preconceito ou ambição de poder. 

      Orar pela paz é praticar o “amai-vos uns aos outros”, ou seja, a tolerância, e extirpar do coração essas energias negativas que nos induzem a desencadear pequenas guerras cotidianas que usam como arma a linguagem ofensiva e as posturas exclusivas.

      No coração de cada um de nós vicejam guerras que equivocadamente têm como alvo aqueles que discordam de nossas ideias, opiniões e iniciativas. Ora, há que mirar no alvo certo: as desigualdades sociais que são a origem de tantos conflitos, e a pretensão de impor aos demais, a ferro e fogo, o modo pessoal de pensar e agir.

      Orar pela paz é erradicar a intolerância e combater as causas das injustiças. São elas as fontes de todas as desavenças.

Frei Betto é escritor, autor de “Calendário do poder” (Rocco), entre outros livros.


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QUEM TEM MEDO DE EDUARDO CUNHA?

 por Frei Betto

       Bastou chegar à Câmara dos Deputados a notícia de que Eduardo Cunha tinha, afinal, sido preso, para a sessão de ontem ser imediatamente suspensa, às 15h, em plena quarta-feira.

       Foi um Deus nos acuda! Ou melhor, aqueles que têm rabo preso saíram às pressas em busca de notícias e orientações de como evitar um tsunami político: a delação premiada do ex-todo poderoso presidente Câmara. (O tsunami financeiro já foi desencadeado: a delação premiada dos réus da Odebrecht).

       Ninguém ignora que Eduardo Cunha sabe muito. Como o mágico do teatro de bonecos, ele trazia em mãos os fios que manipulavam os movimentos de inúmeros aliados. Preso o mágico – até porque o feitiço se virou contra o feiticeiro -, os fios estão soltos e, os bonecos, enlouquecidos.

       Operação Lava Jato, fim do financiamento de campanhas políticas por empresas e bancos, delações premiadas, escutas secretas, grampos telefônicos, convênios da Justiça brasileira com bancos estrangeiros que escondem dinheiro de brasileiros – está cada vez mais difícil ser político no Brasil “à moda tradicional”. Ou seja, um acerto entre senhores da Casa Grande, enquanto o povão vota acreditando que a sua vida haverá de melhorar, assim como os escravos, empanturrados de manga, deixavam de beber leite temendo morrer...

Frei Betto é escritor, autor de “Calendário do Poder” (Rocco), entre outros livros.


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QUEM ESTÁ MESMO NA SOMBRA DO NAZARENO?

Por Gilbraz Aragão

Sobre o livro Em busca de Jesus de Nazaré, uma análise literária, de Eduardo Hoornaert, Paulus, 2016.

“No meio de uma feira, uns poucos palhaços
Andavam a mostrar, em cima dum jumento
Um aborto infeliz, sem mãos, sem pés, sem braços,
Aborto que lhes dava um grande rendimento.

Os magos histriões, hipócritas, devassos,
Exploravam assim a flor do sentimento.
E o monstro arregalava os grandes olhos baços,
Uns olhos sem calor e sem entendimento.

E toda aquela gente deu esmola aos tais ciganos:
Deram esmola até mendigos quase nus.

E eu ao ver este quadro, apóstolos romanos,
Lembrei-me de vós, funâmbulos da cruz,
Que andais pelo universo há mil e tantos anos,
Exibindo, explorando, o corpo de Jesus”

             (Abílio Manuel Guerra Junqueiro).

Das imagens ou símbolos ninguém se livra no jogo do conhecimento: a questão é como interpretamos as coisas. Dizer que “Jesus Cristo é o Senhor”, então, pode relativizar e questionar os senhores deste mundo (o pai, o padre ou pastor, o político, o professor, o patrão), como pode também sacralizá-los como enviados ou legados de Deus. O símbolo, escrito ou esculpido, liberta ou submete a gente. Posso olhar pra Jesus, por exemplo, e encontrar força para enfrentar as cruzes injustas, como a sua, ou então achar consolo ("Mais sofreu Jesus") para carregar como ele uma cruz tida como destino divino - porque eu ou a humanidade ofendemos a deus e precisamos pagar com o nosso suor e sangue! Durante mil anos, Orígenes e Agostinho ajudaram os cristãos a pensar na cruz de Cristo como resgate pago ao maligno pelas nossas almas; no século XI Anselmo pensou mais em satisfação devida a Deus pelos nossos pecados e, no século da Reforma, falava-se ainda em punição justa pelo pecado humano - não é à toa que o cristianismo foi associado à culpa e não ao perdão.

Depois da ciência moderna e de Darwin, sabe-se que o ser humano é criado em um processo de evolução, não havendo, portanto, um pecado "original" histórico - senão como uma tendência "originante" da “natureza” da gente para o ensimesmamento. E assim a hermenêutica transforma a saudade do "paraíso" em esperança: não nos é natural sermos naturais, podemos nos educar para uma amorosidade sempre maior, na direção do "ajardinamento" de tudo e com todos. Com isso, fica sem sentido a interpretação de que Jesus foi um emissário divino que veio para resgatar as vítimas da "queda original", juntamente com a visão da cruz como o momento do sacrifício divino que pagou o resgate do pecado.

Os bons teólogos cristãos discutem isso agora, articulando a possibilidade salvífica como uma experiência mais-que-natural de descentramento - vivida exemplarmente por Jesus Cristo, que com gosto amoroso acolheu o Outro, até em seus braços abertos na cruz. Cruz que foi consequência indesejada do seu amor histórico e político pelos outros, pelos pobres e desprezados (basta ver a irônica tabuleta nela dependurada, relacionando a pena às suas supostas pretensões de poder).

O livro que Eduardo está lançando, nessa linha, desenvolve uma leitura histórico-literária dos primeiros anos do movimento cristão, mostrando como, nos anos 50, Paulo apresenta Jesus como “o Ungido”; nos anos 60 a Carta aos Hebreus interpreta Jesus a partir da figura bíblica de Melquisedec e como depois, nos anos 70, Marcos retoma tudo isso e faz a memória de Jesus em um novo gênero literário que dá origem aos Evangelhos. O livro de Eduardo, assim, na contramão de leituras ortodoxas e descontextualizadoras (como a trilogia de Ratzinger sobre Jesus ou o best-seller Uma história politicamente incorreta da Bíblia, de Hutchinson), recupera e atualiza para nós a pesquisa sobre o Jesus Histórico, ajudando-nos a responder a uma questão atualíssima: alguém que se declara sem religião hoje, mas procura o seguimento de Jesus de Nazaré, é cristão? Ele parte do pressuposto pelas teologias contextuais, que consideram o processo histórico da experiência religiosa, lembrando que um cristão precisa saber qual foi a fé de Jesus, para poder orientar a sua fé (ainda que antropológica) em Jesus!

Em sua hermenêutica da Carta aos Hebreus, sobretudo, Eduardo afirma que ser cristão é tomar uma atitude diante da morte e se preparar para encarar a morte, se preciso for. Porque Jesus, pendurado numa cruz, dá testemunho da perversão do mundo e até de uma religião que mata inocentes em nome da moral. “O sacerdote segundo Melquisedec revela a maldade por trás da moralidade estabelecida. Diante da cruz, o mundo fica nu, revela a dinâmica que o move” (pg. 93).

Jesus nos ajuda a ter fé direito, justo na sua cruz (afinal, o sentido de uma vida se revela na sua morte, e o Homão da Galileia não morreu de hepatite numa cama ou atropelado por um camelo na rua!), e não por causa de algum milagre, mas sim apesar da ausência do divino ("Por que me abandonaste?!"). E não uma crença esotérica na temperatura dos infernos ou no mobiliário do céu, porém uma aposta obediente no mistério da vida, que nos escapa - o que tira o medo de morrer e de amar existencialmente, e de perdoar até aos inimigos ("Eles não sabem o que fazem!").

Então se a gente olha pras imagens de Jesus em crucifixos barrocos ou mesmo em cinema e teatro que atualmente apresentam um Cristo sanguinolento e contristado, deve descobrir que se trata de uma mística penitencial (vejam o "Senhor Morto" aplaudido na Semana Santa e as Vigílias da Páscoa esvaziadas!), de uma espiritualidade cristã que nos veio com a colonização do mundo ibérico do século XVI, acentuando a intervenção divina (Providência) em todos os momentos e cultivando um apreço pela humanidade empobrecida e humilhada - principalmente no presépio e na paixão - do santo maior, Cristo, que se liga à aceitação resignada do sofrimento humano e da morte. Aí não se espera seguimento ético histórica e existencialmente recontextualizado, mas pura imitação estética do santo (lembram dos crucificados das Filipinas?!).

Atribui-se já a Cirilo de Jerusalém a afirmação de que "o mundo inteiro se encheu de pedaços do lenho da cruz", e de toda sorte essa mística que perdura entre nós remonta à Idade Média, quando "o poder da cruz de Cristo encheu o mundo", como disse Atanásio de Alexandria. Não é de hoje (o poema acima é do final do século XIX) que há protesto contra uma imagem do crucificado que parece não ter ressuscitado, e muito menos brincado e dançado em vida - como todo moleque judeu em festa de casamento. Mas nas igrejas e muito além de suas paredes, a pessoa e mensagem de Jesus renovam-se atualmente como uma "Beleza tão antiga e tão nova". Aliás, foi pensando no Cristo que Dostoievsky sentenciou "A beleza salvará o mundo"!

Precisamos recontextualizar e descolonizar as imagens sagradas que nos foram passadas em certas interpretações dos textos sagrados. Pois é preciso passar da dependência do milagre “sobrenatural” que traz benefício do “santo” imitado, para a crença na possibilidade de sermos igualmente “santos” e capazes de fazer das nossas vidas um milagre “mais-que-natural” para a vida dos outros – pelo amor, que é (de) Deus! Qual deve ser mesmo o lugar de Jesus na vida dos cristãos?! Um objeto sagrado de culto mágico, do qual nos tornamos dependentes, ou uma pessoa mesmo de quem fazemos memória e a quem procuramos seguir, tornando-nos livres até de "nós" mesmos?

"Somos fuliginosos, perplexos, desgarrados e tristes. Somos seres humanos, transmudados por Cristo, homem divino. Somos bichos da terra, tão pequenos, mas o fogo do amor de Deus mora em nós. Por isto, temos a possibilidade da louca alegria. Cristo bailarino. Cristo dançarino. O mais próximo Próximo. Ali, na esquina, está ele, e nos olha. Naquele bar, naquele beco, naquela masmorra, hospital ou cortiço. Onde a carne sofre, aí está o Cristo, crucificado. Onde a carne ama, aí está o Cristo, glorificado. Onde está o homem, aí está o Cristo, suprema possibilidade do humano. Aqui" (Hélio Pellegrino. A burrice do Demônio. Rocco, 1989). A igreja medieval associou Apolo com o Diabo, mas as crônicas de Pelegrino nos ajudam a equilibrar a imagem de Jesus, recuperando a sua dimensão apolínea: "Cristo, à cabeceira da mesa, nos convoca para o ágape. O pão, o vinho, a alegre - e leve - embriaguez apolínea. Cristo Apolo, elegantíssimo na sua túnica, pregando pelos campos...".

A exegese romanceada de Gerd Theissen, em A sombra do Galileu (Vozes, 1991), é outro livro que guardo na cabeceira, porque nos ajuda a perguntar: Jesus foi um revolucionário? Um risco para a segurança? Ou apenas um sonhador, um poeta aldeão, um místico ambulante, como tantos houve na época entre gregos e romanos? Então, um jovem judeu é pressionado por Pilatos a colher informações sobre novos movimentos religiosos na Palestina e ele constantemente esbarra na figura de Jesus, a quem tenta encontrar. Sai à procura desse Galileu por toda parte, visando reconstruir uma imagem dele a partir das histórias que ouve da boca do povo. Mas não consegue alcançar o seu personagem a tempo: “... Sobre eles o sol descia. Espargia seus raios sobre a cruz de Jesus e as dos zelotas, sobre o morto e os dois agonizantes. Projetava sua luz sobre os soldados romanos e os espectadores que seguiam os acontecimentos, alguns curiosos e outros

aterrorizados. Estávamos à sombra do Galileu...”.

Pois bem, agora, essa história literária, Em busca de Jesus de Nazaré, de Eduardo Hoornaert, vai entrar com esses outros dois bons livros na minha mochila de mochileiro das galáxias, no meu saco de seguidor do Caminho do Galileu. Pois ele me ajuda a compreender que Jesus de Nazaré iniciou sua busca espiritual no grupo do Batista, mas o abandonou, revelando sua liderança natural e demonstrando insustentável liberdade (seu milagre providenciando vinho escandalizou puristas e legalistas, como o lava-pés até hoje escandaliza devotos), ele é impulsionado por afetividade e exibe um comportamento ético que espanta, ele sente necessidade de se abrir para um divino sempre maior e incluir sempre mais outros em seu cuidado, ele é condenado à morte em nome da moralidade vigente e resguardada pelos anciãos e religiosos do Templo. Eduardo, muitas vezes com passagens poéticas, ajuda a gente a recuperar uma estética jesuânica, na linha do Poeta:

“Num meio-dia de Primavera

Tive um sonho como uma fotografia.

Vi Jesus Cristo descer à terra.

Veio pela encosta de um monte

Tornado outra vez menino,

A correr e a rolar-se pela erva

E a arrancar flores para as deitar fora

E a rir de modo a ouvir-se longe

Ele mora comigo na minha casa a meio do outeiro.

Ele é a Eterna Criança, o deus que faltava.

Ele é humano que é natural.

Ele é o divino que sorri e que brinca.

E por isso é que eu sei com toda a certeza

Que ele é o Menino Jesus verdadeiro”

(Fernando Pessoa/ Alberto Caeiro).

Gilbraz Aragão é professor e Pesquisador no campo dos estudos de religião na Universidade Católica de Pernambuco. É coordenador do Observatório Transdisciplinar das Religiões no Recife